C'est sans doute la méthode qui m'a fait le plus progresser...
Même si je ne saurais pas bien l'expliquer.
Parfois, je médite "sans moi".
J'entends mes pensées, mes envies, mes inquiétudes.
Mais ce n'est pas moi. Ce ne sont pas les miennes.
J'ai conscience qu'elles viennent de mon cerveau. J'ai sais que si je souhaitais, je pourrais les prendre en compte, agir.
Mais non.
Elles sont du contenu sans plus d'importance que le reste.
Elles sont au même niveau que la lumière qui vacille ou le klaxon qui résonne : des phénomènes que je perçois, oui, mais qui ne m'appartiennent pas. Sur lesquels je n'ai aucun contrôle.
Je crois que les bouddhistes appellent ça Anatta : pas moi, pas mien.
Rien de ce qui survient n'est lié à moi.
Ou plutôt, pendant un moment, je reconsidère le lien avec mes pensées, mon corps, mes émotions.
Et je réalise que ce lien est une fabrication. Une habitude.
Que la relation de propriété et d'appartenance est une illusion.
D'ailleurs, quand je cherche ce fameux "moi" lors de la méditation, et qu'un gros camion passe dans la rue, je ne trouve à l'intérieur rien d'autre que le bruit du camion.
Pendant dix secondes, je suis ce bruit. Et c'est tout.
Puis je deviens le chant de l'oiseau. La tension dans le coude. La pensée sur mon travail. L'odeur du plancher...
Il n'y a plus de moi.
Et c'est extrêmement reposant.
L'entité qui avait tous ces problèmes n'existe plus.
La personne qui portait cette angoisse, qui gérait ces responsabilités, qui souffrait de ces insultes, cette personne-là s'est dissoute.
On ne peut plus lui faire de mal.
Elle est devenue le vent, la tempête. Le bruit de l'eau. L'odeur du pain.
Une succession d'expériences qui n'a pas de centre.
Qu'il est donc impossible de blesser.
Qui ne peut plus être en avance ou en retard pour quoi que ce soit.
Qu'on ne peut plus blâmer pour rien.
Qui est là, c'est tout.
Qui existe.
Sans moi.